নিয়ন্ত্রন এবং হয়ে উঠা

নিয়ন্ত্রন এবং হয়ে উঠা
আন্তোনিও নিগ্রি’র সাথে গিলেজ দেল্যুজ এর কথাবার্তা

নিগ্রি: আপনার বুদ্ধিচর্চার জীবনে রাজনীতির সমস্যাটা সবসময় উপস্থিত ছিল বলে মনে হয়েছে। একদিকে বিভিন্ন আন্দোলনগুলিতে (কয়েদীদের, সমকামীদের, ইতালিয়ান স্বায়ত্তশাসনকামীদের, প্যালেষ্টাইনিদের) আপনার সম্পৃত্ততা, অন্যদিকে প্রতিষ্ঠানগুলিকে ক্রমাগত সমস্যায়িত করা, একটা থেকে শুরু করে আরেকটাতে এবং একটা অপরটার সাথে মিথস্ক্রিয়া করে আপনার কাজে, হিউম এর উপর বইটা থেকে শুরু করে ফুকো পর্যন্ত। রাজনীতির প্রশ্নের এই স্থায়ী সংশ্লিষ্টতার শেকড়গুলি কী, আর কিভাবে এটা আপনার কাজের অগ্রগতির সাথে এতোটা জড়িত ছিল? আপনার কাজে, আন্দোলন এবং প্রতিষ্ঠানের সর্ম্পকটা কেন সবসময় সংশয়িত?

দেল্যুজ: আমি আগ্রহী সম্মিলিত সৃষ্টিগুলিতে, প্রতিনিধিত্বগুলির চাইতে। এখানে “প্রতিষ্ঠানগুলি” তে একটা পুরো ক্রমের আন্দোলন হয়েছে, যারা আইনগুলি এবং চুক্তিগুলির সাপেক্ষে স্বাধীন। হিউম এ আমি যা পেয়েছিলাম তা ছিল প্রতিষ্ঠানগুলি এবং আইনের একটা খুবই সৃষ্টিশীল ধারণা। আমি প্রথমদিকে আইনের প্রতি বেশি আগ্রহী ছিলাম রাজনীতির চাইতে। এমনকি মাসোচ (Masoch) এবং সাডের (Sade) ব্যাপারে আমি যেটা পছন্দ করতাম সেটা হচ্ছে মাসোচ এ চুক্তিগুলির ধারণা সবজায়গাতে বাঁকানো এবং সাড এ প্রতিষ্ঠানগুলি, যেগুলি এসেছিল যৌনতার সর্ম্পক বিষয়ে। আর বর্তমান সময়ে, ফ্রান্কোস ইলোয়াড (Francois Ewald's) এর কাজগুলিকে আমি দেখি একটি আইনের দর্শন এর পুনঃপ্রতিষ্ঠা হিসাবে যা খুবই মৌলিক। আমাকে যা উৎসাহী করে তা আইন বা আইনগুলি১ (প্রথমটা হচ্ছে একটা শূণ্য ধারণা, আর পরেরটা অ-সমালোচিত ধারণাগুলি), এমনকি আইন বা অধিকারগুলিও না, বরং মানবিদ্যার আইনের বিজ্ঞান ও দর্শন (jurisprudence)। এই মানবিক আইনের বিজ্ঞান ও দর্শন আসলে আইন সৃষ্টি করে, এবং আমরা অবশ্যই তা বিচারকদের প্রতি ছেড়ে দিতে পারি না। লেখকদেরকে ল’ রির্পোটগুলি পড়া উচিত সিভিল কোডগুলি পড়ার চাইতে। মানুষজন এখনই চিন্তাভাবনা করছে আধুনিক জীববিদ্যার একটা পদ্ধতির আইন; কিন্তু আধুনিক জীববিদ্যার সবকিছু এবং নতুন পরিস্থিতিগুলি যা এটা তৈরী করেছে, নতুন ধরণের ঘটনাগুলি যা এটা সম্ভব করে তুলেছে, তা একটা মানবিক আইনের বিজ্ঞান ও দর্শন। আমাদের ভালো জানাশোনা জ্ঞানী লোকদের নিয়ে গড়া অনুমানসিদ্ধ একটি নৈতিক কমিটির দরকার নেই, দরকার ব্যবহারকারী-দল। আর এখানেই আমরা আইন থেকে রাজনীতির দিকে সরে আসি। আমি, আমার দিক থেকে, রাজনীতির দিকে সরে আসি ৬৮’র মে মাসের দিকে, যখন আমি নির্দিষ্ট সমস্যাগুলির সংর্স্পশে আসি, গুট্টেরীর, ফুকোর এবং এলি সামবার এর মাধ্যমে। প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত এন্টি-অডিপাস একটি রাজনৈতিক দর্শনের বই।
নিগ্রি: আপনি ’৬৮ এর ঘটনাগুলিকে দেখেছেন অসময়োচিত বিজয় হিসাবে, পাল্টা-বোধগম্যতার (counteractualization)২ ভোর হিসাবে। ’৬৮ র আগের বছরগুলিতে, নিটশের উপর আপনার কাজে এবং তার একটু পরে কোল্ডনেস এন্ড ক্রুয়েলিটি তে আপনি রাজনীতির একটা নতুন অর্থ দিয়েছেন - সম্ভাবনা, ঘটনা, অদ্ভুতভাব (singularity) হিসাবে। আপনি শর্ট-সার্কিটগুলিকে খুঁজে পেয়েছেন যেখানে ভবিষ্যত বর্তমানে ভেঙ্গে আসে, প্রতিষ্ঠানগুলিকে বদলে নেয় তার জেগে উঠাগুলিতে। কিন্তু তারপর ’৬৮ এর পরে আপনি একটা সামান্য অন্যরকম প্রস্তাব নিলেন: যাযাবর চিন্তা সবসময় নেয় তাৎক্ষণিক পাল্টা-বোধগম্যতার বিষয়ী রূপকে, যেখানে ব্যাপনস্থল হচ্ছে শুধুমাত্র “সংখ্যালঘু হয়ে উঠাটা বৈশ্বিক।” কিভাবে আমরা এই অসময়োচিতার বৈশ্বিকতাকে বুঝতে পারবো?
দেল্যুজ: বিষয়টা হচ্ছে যে, আমি আরো বেশি সচেতন হয়ে উঠছিলাম হয়ে উঠা এবং ইতিহাসের মধ্যেকার পার্থক্যের সম্ভাবনা বিষয়ে। নিটশে বলেছিলেন যা কিছু জরুরী তার কোনটাই কখনো একটা “অনৈতিহাসিক মেঘ” থেকে মুক্ত নয়। চিরন্তনও ঐতিহাসিকের বিপরীত নয়, অথবা ধ্যান ও কাজের: নিটশে বলছিলেন যেভাবে বিষয়গুলি ঘটে, ঘটনাগুলির নিজেদের বা হয়ে উঠার বিষয়ে। ইতিহাস একটা ঘটনার যেই বিষয়টা ধরে তা হচ্ছে যেভাবে এটা নির্দিষ্ট পারিপার্শ্বিকতার ভিতর গৃহীত হয়; ঘটনার হয়ে উঠাটা ইতিহাসের ব্যাপ্তির বাইরে। ইতিহাস পরীক্ষামূলক৩ নয়, এটা শুধুমাত্র কম বা বেশি নেতিবাচক পূর্বশর্তগুলির সেট যা এটাকে পরীক্ষা করার জন্য সম্ভব করে তোলে একটা কিছুর সাথে যা ইতিহাসের আওতার বাইরে। ইতিহাস ছাড়া এই পরীক্ষণ হয়তো অনির্দিষ্ট থেকে যেতো, কোন প্রাথমিক শর্তগুলি ছাড়া, কিন্তু পরীক্ষণটা ঐতিহাসিক নয়। একটা গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক কাজে সিলো, পেগুই (Clio, Peguy) ব্যাখ্যা করেছেন যে, ঘটনাগুলিকে বিবেচনা করার দুইটা পথ আছে, একটা হচ্ছে ঘটনার পথটাকে অনুসরণ করা, জোগাড় করা যে কিভাবে এটা ঐতিহাসিকতায় এসেছে, কিভাবে এটা তৈরী হয়েছে এবং তারপর ইতিহাসে বিশ্লিষ্ট হয়েছে, যেখানে আরেকটা পথ হচ্ছে ঘটনার ভিতরে ফিরে যাওয়া, একজনের জায়গাটাকে নেয়া যখন এটা হয়ে উঠছে, তরুন এবং বুড়ো একসাথেই হয়ে উঠা, তার সবগুলি উপাদানগুলি অথবা অনন্যতাগুলির মধ্যে দিয়ে যাওয়া। হয়ে উঠাটা ইতিহাসের অংশ নয়; ইতিহাস শুধুমাত্র নির্ভর করে পূর্বশর্তগুলির সেটের উপর, যত সাম্প্রতিকই হোক, তা পিছনে ফেলে যায় “হওয়ার” জন্য, যার মানে, নতুনকিছু সৃষ্টি করার জন্য। এটাকেই সংক্ষেপে নিটশে বলতেন অসময়োচিত বলে। ৬৮ এর মে ছিল একটা প্রত্যক্ষ প্রমাণ, একটা অভ্যুৎপাত, তার বিশুদ্ধ একটি হয়ে উঠার। সেই সময়গুলিতে বিপ্লবের আতন্কগুলিকে দোষ দেয়া ফ্যাশনেবল ছিল। এটা নতুন কিছু নয়; ইংলিশ রোমান্টিসিজমের ক্রমওয়েল এর উপর প্রতিফলন যেটা প্রবেশ করিয়েছিল তা একইরকম বর্তমান সময়ে স্ট্যালিন এর উপর প্রতিফলনগুলি। তারা বলে বিপ্লবগুলি বাজেভাবে ফিরে আসে। কিন্তু তারা ক্রমাগতভাবে দুইটি বিষয়কে গুলিয়ে ফেলে, যেভাবে বিপ্লবগুলি ঐতিহাসিক হয়ে উঠে এবং যেভাবে জনগণ বিপ্লবী হয়ে উঠে। এগুলি দুইটা ভিন্ন ধরণের লোকদেরকে সর্ম্পকিত করে। মানুষের একমাত্র আশা পড়ে আছে একজন বিপ্লবী হয়ে উঠার মধ্যে: একমাত্র পথ যেভাবে তারা তাদের লজ্জা অথবা যা অসহনীয় তার প্রতি প্রতিক্রিয়া জ্ঞাপন করতে পারে।
নিগ্রি: এ থাউজেন্ড পিটেলস যাকে আমি একটি গুরুত্বপূর্ন দার্শনিক কাজ বলে মনে করি, একইসময়ে আমার কাছে মনে হয় অমিমাংসিত সমস্যাগুলির একটি তালিকা, সবচেয়ে বিশেষভাবে রাজনৈতিক দর্শনের এলাকাতে। এটা বিপরীতধর্মী পরিভাষাগুলির জোড়া - প্রক্রিয়া ও প্রকল্প, অনন্যতা ও বিষয়, গড়ে তোলা ও সংগঠন, লড়াইয়ের সীমানাগুলি ও যন্ত্রপাতিগুলি/কৌশলগুলি, ব্যাষ্টিক ও সমষ্টিক, এবং আরো অনেক - এগুলি শুধুমাত্র সবসময়ের জন্য খোলাই থাকে না, বরং ক্রমাগতভাবে পুনরায় খোলে, তত্ত্বে পরিণত হওয়ার একটা বিস্ময়কর ইচ্ছার মাধ্যমে, এবং খারেজি ঘোষণাপত্রের একটা ইঙ্গিতবহ প্রচন্ডতার মাধ্যমে। এরকম উৎখাতের বিপক্ষে আমার কিছু নাই, বরং এর বিপরীতটাই. . . কিন্তু আমার মনে হয় মাঝে মাঝে একটি ট্রাজিক নোট শোনা যায়, একটা জায়গায় এসে, যেখানে পরিষ্কার হয় না যে এই “যুদ্ধ-মেশিন” কোথায় যাচ্ছে।
দেল্যুজ: আপনি যেটা বলেছেন, তাতে আমি গতি পাচ্ছি। আমি মনে করি, আমি এবং ফেলিক্স গুট্টেরী মার্কসিস্ট ছিলাম, হয়তো আমাদের দুজনের মতো করেই, কিন্তু আমরা দুজনেই। আপনি দেখবেন, আমরা মনে করি, যে কোন রাজনৈতিক দর্শনের অবশ্যই পুজিঁবাদ সর্ম্পকে এবং কিভাবে এর অগ্রগতি হয়েছে তার বিশ্লেষণ দাঁড় করাতে হবে। আমরা মার্কসে সবচেয়ে মজার যে বিষয়টা পেয়েছি, তা হচ্ছে তার পুজিঁবাদের বিশ্লেষণ একটা সর্বব্যাপী ব্যবস্থা যা ক্রমাগতভাবে তার নিজস্ব সীমাবদ্ধগুলিকে অতিক্রম করছে, এবং তারপর তাদের বিপক্ষে আবার দাঁড়াচ্ছে একটা সীমান্ত ধারণায়, কারণ তার মূল সীমাবদ্ধতা পুজিঁবাদ নিজেই। এক হাজার মালভূমি বিভিন্ন দিকে ছড়িয়ে পড়েছে, কিন্তু এখানে তিনটা মূল ব্যাপার আছে: প্রথমত, আমরা মনে করি যে কোন সমাজ তার বৈপরীত্যগুলি দিয়ে খুব একটা সংজ্ঞায়িত না যতোটা তার লড়াইয়ের সীমানাগুলি দিয়ে, এটা তার সর্বত্র পালিয়ে বেড়ায়, এবং এটা খুবই মজার এই লড়াইয়ের সীমানাগুলিকে বুঝতে চাওয়া এবং অনুসরণ করা একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তের ভিতর, যখন তারা রূপ নিচ্ছে অথবা অন্য একটা সময়ে। উদাহারণ হিসাবে, এখনকার ইউরোপের দিকে তাকান: পশ্চিমা রাজনীতিকরা সবকিছুকে গুছিয়ে নেয়ার জন্য অনেক চেষ্টা করছেন, টেকনোক্রেটরা অনেক চেষ্টা করছেন ইউনির্ফম প্রশাসন এবং নিয়মগুলির জন্য, কিন্তু অন্যদিক দিয়ে এখানে হয়তো বিস্ময়গুলি পড়ে আছে তরুণদের, নারীদের উচ্ছ্বাসগুলিতে, এটা সম্ভব হয়েছে কারণ শুধুমাত্র নির্দিষ্ট প্রতিবন্ধকতাগুলি দূর করা হয়েছে (“আনটেকনোক্রাইটিজিবল” পরিণতিগুলিসহ); আর অন্যদিক দিয়ে এটা অনেকটা হাস্যকর যখন একজন মনে করে যে এই ইউরোপ এরমধ্যেই পুরোপুরি অপসারিত হয়েছে অভিষিক্ত হওয়ার আগেই, অপসারিত হয়েছে পূর্ব থেকে আসা আন্দোলনগুলির দ্বারা। এগুলি হচ্ছে প্রধান লড়াইয়ের সীমানাগুলি। এক হাজার মালভূমি তে আরেকটা দিক এর কথা বলা হয়েছে, যেটা শুধুমাত্র লড়াইয়ের সীমানাগুলি বিবেচনা করে না বৈপরীত্যগুলির চাইতে, বরং সংখ্যালঘুদের বিবেচনা করে শ্রেণীগুলির চাইতে। তারপর সর্বশেষ, একটি তৃতীয় দিক, যা “যুদ্ধ-মেশিনগুলি”র চরিত্র খুঁজে বের করতে চেষ্টা করে, যার যুদ্ধের সাথে করার কিছু নেই, বরং একটি নির্দিষ্ট ভাবে পরিব্যাপ্ত করা, দখল নেয়া, স্পেস-সময়, অথবা নতুন স্পেস-সময়গুলি আবিষ্কার করা: বিপ্লবী আন্দোলনগুলি (উদাহারণ হিসাবে, মানুষজন খুব একটা আমলে নেয় না, কিভাবে পিএলও আরব দুনিয়াতে একটি স্পেস-সময় আবিষ্কার করেছে), এবং শৈল্পিক আন্দোলনগুলিও, এই দিক থেকে যুদ্ধ-মেশিনগুলি।
আপনি বলেছেন এখানে একটি আবশ্যিক ট্রাজিক বা বিষাদপূর্ণ স্বর আছে এই সব কিছুর ভিতর। আমি মনে করি, আমি দেখতে পাই কেন। আমি খুবই অবাক হয়েছিলাম প্রাইমো লেভির (Primo Levi) সবগুলি অনুচ্ছেদগুলিতে যেখানে তিনি ব্যাখ্যা করছিলেন যে, নাজি ক্যাম্পগুলি আমাদেরকে দিয়েছে “মানুষ হওয়ার জন্যে একটি লজ্জা”। না, তিনি বলেছিলেন যে, আমরা সবাই নাজিজমের জন্য দায়ী, হয়তো আমাদের মধ্যে কেউ বিশ্বাস করবেন, কিন্তু আমরা সবাই এর দ্বারা কলন্কিত হয়েছি: এমনকি ক্যাম্পগুলি থেকে বেঁচে যাওয়া উত্তরজীবীরা যাদেরকে এর সাথে সমোঝোতা করতে হয়েছিল, যদি শুধুমাত্র বেঁচে থাকতে হয়। এখানে এর জন্য লজ্জা যে, এরকম মানুষ ছিল যারা নাজি হয়েছিল; এর জন্য লজ্জা অপরাগতা, দেখতে না পাওয়ার জন্য কিভাবে, এটা বন্ধ করা যায়; এর জন্য লজ্জা এটার সাথে সমোঝোতা করার জন্য; এখানে পুরো একটা ব্যাপার যাকে প্রাইমো লেভির বলেছেন “ধূসর এলাকা” বলে। আর আমরা লজ্জাবোধ করতে পারি এরকম পরিস্থিতিগুলিতে একদম তুচ্ছ মানুষ হওয়ার জন্যও: অতি মহৎ একটা স্থুলকৃত চিন্তার মুখে, টিভি বিনোদনের মুখে, মন্ত্রণালয়ের একটা ভাষ্যের প্রতি, “উৎফুল্ল জনগণের” গল্প গুজবের প্রতি। দর্শনের দিকে এটা সবচেয়ে শক্তিশালী উদ্দীপক, এবং এটা তাই যা সব দর্শনকে রাজনৈতিক করে তোলে। পুজিঁবাদে শুধুমাত্র একটি জিনিসই বৈশ্বিক, বাজার। এখানে কোন বৈশ্বিক রাষ্ট্র নেই, কারণ সূক্ষভাবে এখানে একটা বৈশ্বিক বাজার আছে যার কেন্দ্রগুলি হচ্ছে রাষ্ট্রগুলি, ট্রেডিং ফ্লোরগুলি। কিন্তু বাজারগুলি বৈশ্বিক হয়ে উঠছে না, সমগোত্রীয়; এটা সম্পদ এবং দুর্দশা দুটোরই অস্বাভাবিক উৎপাদনযন্ত্র। মানবিক অধিকার সর্ম্পকে একটি উদ্বেগ যেন আমাদেরকে উদার পুজিঁবাদী “আনন্দগুলির” উচ্চ প্রংশসায় না নিয়ে যায়, যারা এর একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। এখানে কোন গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র নেই যা এর খুব মূল অংশগুলি দিয়ে আপোসের মাধ্যমে মানবিক দুর্দশা উৎপাদন করে না। যেটা সবচেয়ে লজ্জাস্কর তা হচ্ছে আমাদের হয়ে উঠাগুলিকে চালিয়ে যাওয়ার কোন নিশ্চিত পথ নেই, অথবা এখনো অনেকগুলি জেগে উঠছে, এমনকি আমাদের মধ্যেও। কিভাবে কোনো গ্র“প ঘুরে দাঁড়াবে, কিভাবে তা পড়ে যাবে ইতিহাসে, প্রকাশ করে একটি স্থির “উদ্বেগ”৫। এখানে চারপাশে প্রলেতারিয়েতদের কোন ইমেজ আর নেই, যা আছে তা একটি হয়ে উঠার সচেতনতা।
নিগ্রি: কিভাবে সংখ্যালঘু এতোটা শক্তিশালী? কিভাবে প্রতিরোধক্ষমতা একটা গণ-অভ্যুত্থান হয়ে উঠে? আপনাকে পড়ে আমি কখনোই নিশ্চিত হতে পারি না কিভাবে এই প্রশ্নগুলির উত্তর দেয়া যায়, যদিও আমি সবসময় আপনার কাজগুলিতে একটা প্রণোদনা পাই যা আমাকে আবারো সূত্রবদ্ধ করতে, ধাবিত করে এই প্রশ্নগুলিকে তত্ত্বীয়ভাবে এবং বাস্তবিকভাবে। আর এখন পর্যন্ত যখন আমি আপনার লেখা পড়ি অভিবাসন সর্ম্পকে, বা স্পিনোজার উপর সাধারণ অভিমতগুলিতে, বা যখন আমি অনুসরন করি তৃতীয়-বিশ্বের দেশগুলিতে বিপ্লবী সিনেমার উত্থানে টাইম-ইমেজ এর উপর আপনার বর্ণনাগুলি, এবং আপনার সঙ্গে উপলদ্ধি করি ইমেজ থেকে অবিশ্বাস্য কাহিনীর বিস্তারে, রাজনৈতিক প্রাক্সিসগুলিতে, আমার মনে হয় যে, আমি একটি উত্তর পেতে যাচ্ছি . . . অথবা আমি কী ভুল করছি? এখানে কী তাহলে কয়েকটি পথ আছে নিপীড়িতদের প্রতিরোধ আন্দোলনের কার্যকর হয়ে উঠার, এবং যার জন্য অসহনীয়কে চূড়ান্তভাবে মুছে ফেলা সম্ভব? এখানে কী জনগণের অনন্যতাগুলির এবং পরমাণুগুলির কয়েকটি পথ আছে যেখানে আমরা মুখোমুখি হই শাসনতান্ত্রিক ক্ষমতার, অথবা আমরা কী অবশ্যই স্বীকার করে নেবো আইনি প্যারাডক্সকে যেখানে শাসনতান্ত্রিক ক্ষমতা শুধুমাত্র সংজ্ঞায়িত হয় শাসনতন্ত্রের ক্ষমতার মাধ্যমে?
দেল্যুজ: সংখ্যাগুরু এবং সংখ্যালঘুদের পার্থক্যটা তাদের আয়তনের মধ্যে নয়। একটা সংখ্যালঘু একটা সংখ্যাগুরুর চাইতে বড় হতে পারে। যেটা সংখ্যাগুরুকে সংজ্ঞায়িত করে তা হচ্ছে একটা আদল যাকে আপনার অনুসরন করতে হবে: গড় ইউরোপিয়ান প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষ, শহরের বাসিন্দা, উদাহারণ হিসাবে . . . অন্যদিকে একজন সংখ্যালঘু’র কোন আদল নেই, এটা একটা হয়ে উঠা, একটা প্রক্রিয়া। একজন হয়তো বলতে পারে যে, সংখ্যাগুরু হচ্ছে কেউ না (নো বডি)। প্রত্যেকের চোখে পড়ে, এক পথে অথবা অন্যটাতে, একটা সংখ্যালঘু হয়ে উঠা তাদেরকে অচেনা পথগুলিতে নিয়ে যাবে যদি তারা এটা অনুসরণ করতে মনঃস্থির করে। যখন একটা সংখ্যালঘু তার জন্যে আদলগুলি সৃষ্টি করে, তার কারণ সে সংখ্যাগুরু হয়ে উঠতে চায়, বা হয়তো হয়ে উঠতে হয়, বেঁচে থাকার জন্য বা উন্নতির জন্য (উদাহারণ হিসাবে, একটা রাষ্ট্র পাওয়ার জন্য, স্বীকৃতির জন্য, তার অধিকারগুলি প্রতিষ্ঠার জন্য)। কিন্তু এর ক্ষমতা আসে এটা যা সৃষ্টি করতে পেরেছে তার থেকে, যার কিছুটা তার আদলের মধ্যে যায়, কিন্তু তার উপর নির্ভর করে না। একজন মানুষ সবসময় একজন সৃষ্টিশীল সংখ্যালঘু, এবং তা-ই থাকে যতক্ষণ পর্যন্ত না সে একটি সংখ্যাগুরু অধিগ্রহণ করে; এটা একইসময়ে উভয়ই হতে পারে কারণ দুইটি জিনিসই একই সমতলে বসবাস করে না। এটা হচ্ছে মহত্তম শিল্পীরা (জনপ্রিয় শিল্পীদের চাইতে) যারা একটি জনগণের জন্য সাহায্য প্রার্থনা করে, এবং খুঁজে পায় যে তাদের “একটা জনগণের ঘাটতি রয়েছে”: মার্লামে, র‌্যাঁবো, ক্লী, বার্গ (Mallarme, Rimbaud, Klee, Berg)। সিনেমার স্টাউবাস (Straubs)। শিল্পীরা শুধুমাত্র একটা জনগণের জন্য সাহায্য প্রার্থনা করতে পারে, তাদের এই প্রয়োজন প্রত্যেকটি হৃদয়ে পৌঁছে যায়, যার জন্য তারা করছে, এটা তাদের কাজ নয় একজনকে সৃষ্টি করা, এবং তারা তা করতে পারে না। শিল্প হচ্ছে একটা প্রতিরোধ: এটা মৃত্যু, দাসত্ব, কুকীর্তি, লজ্জা থেকে প্রতিরোধ। কিন্তু একটা জনগণ শিল্পের ব্যাপারে দুশ্চিন্তা করতে পারে না। কিভাবে একটা জনগণ সৃষ্টি করা হয়, কী প্রচন্ড ভোগান্তির ভিতর দিয়ে? যখন একটা জনগণ সৃষ্টি হয়, এটা তার নিজস্ব সম্পদগুলি দিয়ে হয়, কিন্তু অন্যদিকে এটা শিল্পের একটা কিছুর কাছে সংযুক্ত থাকে (গ্যারেল [Garrel] বলতেন ল্যুভের [Louvre]এও একটা জনগণের প্রচন্ড যন্ত্রণা আছে) অথবা শিল্পের সাথে সংযুক্ত করে এটার যা ঘাটতি আছে। ইউটোপিয়া সঠিক ধারণা না: এটা অনেকটা “ট্যাবুলেশন” এর একটি প্রশ্ন যার মধ্যে একটা জনগণ ও শিল্প দুটোরই অংশ থাকে। আমাদের বার্গসঁ এর ট্যাবুলেশনের অভিমতটাকে নিতে হবে এবং তাকে একটা রাজনৈতিক অর্থ দিতে হবে।
নিগ্রি: ফুকোর উপর আপনার বইটাতে, এবং তারপর আইএনএ৬ তে একটা টিভি সাক্ষাতকারে আবার আপনি মত দেন যে, আমাদের তিন ধরণের ক্ষমতার আরো খুঁটিনাটি দেখতে হবে: সার্বভৌম ক্ষমতা, নিয়মতান্ত্রিক ক্ষমতা, এবং সবকিছুর উপরে “যোগাযোগ” এর উপর নিয়ন্ত্রণ, যা সমজাতীয় হয়ে উঠার পথে। একদিক দিয়ে এই তৃতীয় অবস্থাটা কর্তৃত্বের সবচেয়ে নির্ভুল রূপ, এমনকি বক্তব্য থেকে কল্পনা পর্যন্ত বিস্তৃত; কিন্তু অন্যদিক দিয়ে যে কোন মানুষ, যে কোন সংখ্যালঘু, যে কোন অনন্যতা (singularity), আগের যে কোন সময়ের চাইতে অনেক বেশি সম্ভাবনাময়ভাবে বলতে পারে এবং এভাবে আরো বেশি স্বাধীনতা পুনরুদ্ধার করতে পারে। গ্র“নডিজ এর মার্কিস্টিট ইউটোপিয়াতে কমিউনিজম সংক্ষেপে রূপ নিয়েছে স্বাধীন ব্যক্তিদের একটি আড়াআড়ি সংগঠনে, একটা প্রযুক্তির উপর দাঁড়ানো যা এটাকে সম্ভব করে তোলে। কমিউনিজম কী এখনো একটি যর্থাথ অপশন? একটি যোগাযোগ সমাজে আগের চাইতে এটা কী কম ইউটোপিয়ান?
দেল্যুজ: আমরা অবশ্যই একটা “নিয়ন্ত্রণ” সমাজের দিকে যাচ্ছি যা আর কখনোই শাস্তিমূলক নয়। ফুকোকে অনেকসময় দেখা হয় শাস্তিমূলক সমাজগুলির তাত্ত্বিক হিসাবে এবং তাদের মূল প্রযুক্তি, অবরোধ হিসাবে (শুধুমাত্র হাসপাতাল বা জেলখানাগুলি নয়, স্কুল, কারখানা এবং ব্যারাকগুলিতেও)। কিন্তু তিনি ছিলেন প্রথমদিককার একজন যিনি বলেছিলেন যে, আমরা শাস্তিমূলক সমাজগুলি থেকে দূরে যাচ্ছি, আমরা এর মধ্যেই এদেরকে পিছনে ফেলে এসেছি। আমরা নিয়ন্ত্রণ সমাজগুলির দিকে যাচ্ছি যা মানুষজনকে আটকে রাখার মধ্যে দিয়ে পরিচালিত হয় না, বরং ক্রমাগত নিয়ন্ত্রণ এবং তাৎক্ষণিক যোগাযোগের মধ্যে দিয়ে হয়। Bur­roughs এটা প্রথম দেখিয়েছিলেন। মানুষজন অবশ্যই সবসময় বলছে জেলখানা, স্কুলগুলি, হাসপাতালগুলি সর্ম্পকে: প্রতিষ্ঠানগুলি ভেঙ্গে পড়ছে। কিন্তু তারা ভেঙ্গে পড়ছে কারণ তারা একটা পরাজিত লড়াইয়ে যুদ্ধ করছে। নতুন ধরণের শাস্তি, শিক্ষা, স্বাস্থ্যরক্ষা ধীরে ধীরে প্রবর্তিত হচ্ছে। খোলা হাসপাতালগুলি এবং দলগুলি কিছু সময়ের জন্য চারপাশে হোম কেয়ার দিচ্ছে। একজন দেখতে পাবে শিক্ষা কী করে বদ্ধ থেকে আরো বদ্ধ হচ্ছে কাজ করার জায়গার বদ্ধতার পার্থক্য থেকে, কিন্তু দুটোই বিলীন হয়ে যাচ্ছে এবং ক্রমাগত যথাযথ ট্রেনিং দিচ্ছে, ক্রমাগত মনিটরিং এর জন্য, শ্রমিক-স্কুলশিশুদের বা আমলা-ছাত্রদের। তারা এটাকে দেখাতে চাইছে স্কুল ব্যবস্থার একটা সংস্কার হিসাবে, কিন্তু এটা আরো নগ্ন হয়ে পড়ছে। নিয়ন্ত্রণ-নির্ভর ব্যবস্থাতে কোনকিছুই বেশিদিনের জন্য থাকে না। আপনি আপনার দিক থেকে অনেক আগে পরামর্শ দিয়েছিলেন কিভাবে ইতালিতে কাজগুলি পরিবর্তিত হয়েছে বাসায় পার্ট-টাইম কাজ হিসাবে, যা ছড়িয়ে পড়েছে আপনার লেখার পর থেকে (আর পণ্যের নতুন ধরণের প্রচার এবং বিপনন)। একজন খুব ভালোভাবেই দেখতে পারে কিভাবে এক ধরণের সমাজ এক ধরণের বিশেষ মেশিনের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ - সহজ যান্ত্রিক মেশিনগুলি সার্বভৌম সমাজগুলির সাথে সঙ্গতি রাখে, থার্মো-ডাইনামিক মেশিনগুলি শাস্তিমূলক সমাজগুলির সাথে, সাইবারনেটিক মেশিনগুলি এবং কম্পিউটার নিয়ন্ত্রণ সমাজগুলির সাথে। কিন্তু এই মেশিনগুলি কোনকিছু ব্যাখ্যা করে না, আপনাকে সম্মিলিত সুবিন্যস্তকরণগুলিকে বিশ্লেষণ করতে হবে যার মধ্যে মেশিনগুলি হচ্ছে একটা উপাদান। খোলা সাইটগুলিতে অন্তহীন নিয়ন্ত্রণের রূপগুলিতে আগানোর সাথে তুলনায়, আমরা হয়তো দেখতে পারি নিষ্ঠুরতম বন্দিত্বকে একটা চমৎকার সুখী অতীতের একটা অংশ হিসাবে। “বৈশ্বিক যোগাযোগের” অনুসন্ধানটি আমাদের কাঁপুনি ধরিয়ে দেয়ার কথা। এটা সত্যি যে, নিয়ন্ত্রিত সমাজগুলি পুরোপুরি স্থাপিত হওয়ার আগেও, দুর্ষ্কম বা প্রতিরোধ (দুইটি ভিন্ন জিনিস) ও দৃষ্টিগোচর হচ্ছে। উদাহারণ স্বরূপ, কম্পিউটার পাইরেসি এবং ভাইরাসগুলি হরতাল এবং উনবিংশ শতাব্দী যা বলা হতো “স্যাবোট্যাজ” এর স্থলাভিষিক্ত হবে (মেশিনারী “প্রতিবন্ধকতা”)৮ আপনি জিজ্ঞেস করেছিলেন নিয়ন্ত্রিত বা যোগাযোগের সমাজগুলি কী প্রতিরোধের রূপগুলির দিকে ধাবিত করবে যা হয়তো পুনরায় খুলে দিতে পারে একটি কমিউনিজমের পথটিকে যাকে বোঝা যাবে “স্বাধীন ব্যক্তিদের একটি আড়াআড়ি সংগঠনে”। হয়তো, আমি জানি না। কিন্তু তার সংখ্যালঘুদের কথা বলার বিষয়ে কিছুই করার নেই। হয়তো বক্তব্য এবং যোগাযোগ বিকৃত করা হয়েছে। তারা টাকা দিয়ে সবসময় প্রবাহিত হয় - এবং এটা দুঘর্টনাবশত না, তাদের প্রকৃতিগত কারণেই। আমাদের বক্তব্যকে অপহরণ করতে হবে। সৃষ্টি করা সবসময় যোগাযোগ করার চাইতে ভিন্ন একটা ব্যাপার। মূল ব্যাপার হয়তো অ-যোগাযোগের ফাঁকগুলিকে (vacuoles) সৃষ্টি করা, সার্কিট ব্রেকারগুলি, যাতে করে আমরা নিয়ন্ত্রণকে এড়াতে পারি।
নিগ্রি: ফুকো তে এবং দি ফোল্ড এ, বিষয়ীকরণের প্রক্রিয়াগুলি মনে হয়েছে আপনার অনান্য কাজের চাইতে অনেকবেশি নিবিড়ভাবে অধ্যয়ন করা হয়েছে। সাবজেক্টটির সীমানা একটা ক্রমাগত আন্দোলনের মধ্যে ভেতরে এবং বাইরে। এই সাবজেক্ট এর ধারণাটির রাজনৈতিক পরিণতিগুলি কী? যদি সাবজেক্টটিকে একটা বাহ্যিক নাগরিকত্বে কমিয়ে আনা না যায়, সে কী নাগরিকত্বে বিনিয়োগ করতে পারে শক্তি এবং জীবনসহ? এটা কী সম্ভব একটা নতুন জঙ্গি প্রয়োগবাদ, একইসাথে একটা পূর্বপুরুষদের প্রতি শ্রদ্ধা, পৃথিবীর প্রতি এবং একটা সম্পূর্ন মৌলিক নির্মাণ। রাজনীতি কী নিয়ে আসতে পারে ইতিহাসে, উজ্জ্বলদীপ্ত ঘটনাগুলিতে এবং সাবজেক্টিভিটিতে। কী করে আমরা একটা কমিউনিটি ধারণ করতে পারি যার বাস্তবিক শক্তি রয়েছে কিন্তু কোন ভিত্তি নেই, যা একটা সর্ম্পূনতা নয়, বরং স্পিনোজাতে যা আছে, পরিপূর্ণতা?
দেল্যুজ: নিশ্চিতভাবেই মানে তৈরী করে দেখা যে, বিভিন্নভাবে ব্যক্তিবর্গ এবং দলগুলি নিজেদেরকে সাবজেক্ট করে তোলছে সাবজেক্টিফিকেশন এর প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে দিয়ে: এইরকম প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে যেটা খেয়াল করার তা হচ্ছে কিভাবে তারা আকার নিচ্ছে, তারা এড়িয়ে চলে জ্ঞানের প্রতিষ্ঠিত রূপগুলি এবং ক্ষমতার কর্তৃত্বের রূপগুলি, উভয়কেই। যদি তারা ক্ষমতার নতুন রূপগুলি তৈরীও করে বা আত্তীকৃত হয়ে উঠে জ্ঞানের নতুন রূপগুলির মধ্যে। কিছু সময়ের জন্যে হলেও তাদের মধ্যে একটা সত্যিকারের বিপ্লবী স্বতঃস্ফূর্ততা থাকে। এটার সাথে “সাবেিজক্টটি” তে ফিরে যাওয়ার কিছু নেই, যা হচ্ছে দায়িত্বগুলিতে, ক্ষমতা এবং জ্ঞানের কিছু বিনিয়োগ করা। একজন হয়তো একইসাথে ভালোভাবে বলতে পারে নতুন ধরণের ঘটনাগুলির উপর, সাবজিটিফিকেশনের প্রক্রিয়াগুলির চাইতে: ঘটনাগুলি যা পরিস্থিতিগুলির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়, তাদেরকে উঠিয়ে নিয়ে আসে, বা এর মধ্যে তারা বেরিয়ে আসে। তারা একটা মুহূর্তের জন্যে প্রকাশিত হয়, এবং এটা হচ্ছে সেই মুহূর্ত যা পার্থক্য তৈরী করে, এটাই সুযোগ যা আমাদেরকে অবশ্যই জব্দ করতে হবে। অথবা আমরা শুধুমাত্র কথা বলতে পারি ব্রেইন সর্ম্পকে: ব্রেইন এর নির্ভুলভাবে এই সীমানার একটা ক্রমাগত দুইদিকে আবর্তন, ভেতরের এবং বাইরের, তাদের মধ্যকার এই ঝিল্লী। নতুন মস্তিকসংক্রান্ত গতিপথগুলি, নতুন পথের চিন্তাগুলি মাইক্রোসার্জারীর অভিধাগুলি দিয়ে ব্যাখ্যা হয় না; এটা বিজ্ঞানের জন্য, হয়তো চেষ্টা করা এবং আবিষ্কার করা ব্রেইন এ কী হয় যখন একজন একভাবে চিন্তা করতে শুরু করে অথবা অন্যভাবে। আমি মনে করি সাবজেক্টিফিকেশন, ঘটনাগুলি, এবং ব্রেইনগুলি কম বেশি একই জিনিস। যেটা আমাদের সবচেয়ে বেশি অভাব হচ্ছে এই পৃথিবীর প্রতি একটা বিশ্বাসের, আমরা এই পৃথিবীকে হারিয়েছি, এটা আমাদের কাছ থেকে নিয়ে নেয়া হয়েছে। যদি আপনি পৃথিবীতে বিশ্বাস করেন, আপনি ঘটনাগুলিতে অধিঃক্ষিপ্ত হবেন, যত অগোচরেই হোক, এটা নিয়ন্ত্রণকে এড়ায়, আপনি নতুন স্পেস-টাইম তৈরী করেন (engender), তাদের ক্ষেত্র বা পরিমাণ যত ক্ষুদ্রই হোক। এটাকেই আপনি বলছেন, পূর্বপুরুষদের প্রতি শ্রদ্ধা। নিয়ন্ত্রণকে আমাদের প্রতিরোধ করার সামর্থ্য, বা এর কাছে আমাদের আত্মসর্মপন, আমাদের প্রতিটি পদক্ষেপের পর্যায়ে নির্ণীত হবে। আমাদের প্রয়োজন সৃষ্টিশীলতা এবং একজন মানুষ, উভয়ই।
টনি নিগ্রি’র সাথে কথোপকথন Futur Anterieur1 (বসন্ত ১৯৯০) এ প্রথম প্রকাশিত। ফরাসী থেকে ইংরেজীতে অনুবাদ করেছেন মার্টিন জোগেন।

ইংরেজী অনুবাদকের নোট:
১. La loi, les lois: Òthe lawÓ এবং ÒlawsÓ বোঝায় সুনির্দিষ্ট আইনের একটি বিচার ব্যবস্থা একটি লিগ্যাল কোডের দ্বারা যা বৈধ (উদাহারণস্বরূপ, ফ্রান্সের সিভিল কোড)। আমি ÒlawsÓ ব্যবহার করেছি (একটি ডিফিনিট আর্টিকেল ব্যতীত) droit এর অনুবাদের জন্য, একটি অধিকারের ব্যবস্থা হিসাবে (droits), “প্রাকৃতিক আইন”, ল্যাটিনে lex এর বিপরীত।

২. Contre-effectuation: দহ্ল্যূজ এটাকে চিহ্নিত করেছিলেন দি লজিক অফ সেন্স এ Òcounter-actingÓ হিসাবে, পূর্বনির্ধারিত ভূমিকাগুলির সব কার্যক্রমগুলিকে অক্রিয় সংকেতে আবদ্ধ করা, স্ব-নির্ধারিত “অভিনেতা”র ভূমিকা পালন করা, ঘটনাগুলিতে বাহ্যিকভাবে নির্ধারিত যে কোন ভূমিকার চাইতে।

৩. L'histoire n'est pas I 'experimentation: হারানো পৃথিবী’র “অভিজ্ঞতা” এবং “পরীক্ষা”র যমজ ধারণায়, দেখুন "Breaking Things Open" পৃষ্টা.১৩

৪. ক্রমওয়েল এর উপর প্রতিফলনগুলি তর্কসাপেক্ষে ফ্রেন্ঞ রোমান্টিসিজম এর কেন্দ্র থেকে অনেক দূরে ছিল - যার জন্ম হয়েছিল প্রথাগতভাবে ভিক্টর হুগোর Cromwell in 1827 প্রকাশের দিন থেকে - বৃটিশ এর অগ্রদূত হিসাবে।

৫. Souci: একটি সর্তকতা, উদ্বেগ, অনিশ্চয়তা - যার সর্ম্পকে একজনকে সবসময় চিন্তা করতে হয়।

৬. The Institute National d'Audiovisuel ১৯৭৫ সালে ফরাসী সরকার কর্তৃক স্থাপিত, অডিওভিজ্যুয়াল মিডিয়াতে প্রশিক্ষণ, গবেষণা ও উন্নয়নের জন্য, ফরাসী টিভি নেটওয়ার্ক আংশিকভাবে তহবিল দিয়েছিল, এবং খুব অল্প সংখ্যক অনুষ্ঠান তৈরী করেছিল নেটওয়ার্কে প্রচার করার জন্য।

৭. Controle continu আক্ষরিকভাবে “ক্রমাগত নিয়ন্ত্রণ”, ফরাসী পরিভাষায় আরো দেখা যায় “ক্রমাগত মূল্যাবধারণ” শিক্ষার ক্ষেত্রে; formation permanente, কে এখানে অনুবাদ করা হয়েছে “অবিরাম প্রশিক্ষণ” হিসাবে, যা “চলতে থাকা শিক্ষা” হিসাবেও ষ্টার্ন্ডাড টার্ম।

৮. একটি খড়ম (sabot) ছিল একজন শ্রমিকের কাঠের প্রতিবন্ধক (clog)।

http://www.generation-online.org/p/fpdeleuze3.htm

http://www.generation-online.org/t/translations.htm

_______________________________________________________
বাংলা অনুবাদের নোট:
এখানে আলোচনার কেন্দ্র বিষয় রাজনীতি ও দর্শন, (এক অর্থে, রাজনৈতিক দর্শনও)। প্রেক্ষাপট দেল্যুজের কাজকে ভিত্তি করে আর্বতিত, প্রশ্নগুলির উদগাতা নিগ্রি, তিনি দেল্যুজের পাঠগুলিকে হাজির করতেছেন, জানতে চাচ্ছেন; আর দেল্যুজের পক্ষ থেকে এক ধরণের স্পষ্টকরণ, বিস্তৃতি ও সংযোজন, তার ভাবনার। এই ভাবনার বিষয়গুলি একদিক দিয়ে যেমন দেখার পয়েন্টগুলিকে স্পষ্ট করে, অন্যদিক দিয়ে মনোভাবগুলির পিছনে যে নিজস্ব আলোচনা সে সর্ম্পকে উৎসাহিত করে। প্রাথমিকভাবে এই কথা-বার্তাগুলি হয়তো দেল্যুজের জায়গাগুলিকে বুঝতে আরো আগ্রহী করে তোলবে। যিনি দেখান যে, দর্শন কোন জায়গাটাতে এসে রাজনৈতক হয়া উঠে। ফুকোর প্রসঙ্গ নিয়া তিনি বলেন, ফুকোই প্রথম যিনি বলেন যে, আমরা আর শাস্তিমূলক সমাজগুলির ভিতর নাই, চলে আসছি নিয়ন্ত্রণের সমাজগুলির ভিতর, যার প্রক্রিয়াগুলি সবসময় পাল্টাচ্ছে; দরকার হচ্ছে নিয়ন্ত্রণের বাধাগুলিকে অতিক্রম করতে পারা। যোগাযোগ করা না, দরকার সৃষ্টি করা; অ-যোগাযোগের ফাঁকগুলিরে আবিষ্কার করা, যার ভিতর দিয়া নিয়ন্ত্রণের বাধাগুলি এড়ানো সম্ভব।
একদিক দিয়া, দেল্যুজ নিজেকে একজন মার্কসিস্ট বলে দাবি করেন কারণ তার বিশ্লেষণের কেন্দ্রে আছে পুঁজিবাদ। কিন্তু তিনি শ্রেণীর বিশ্লেষণকে প্রাধান্য দিতে চান না, তার চিন্তায়। তিনি দেখেন কি করে সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষজন সংখ্যালঘু হয়া উঠে।
মোট কথা, দেল্যুজের দর্শন ও রাজনীতি চিন্তার একটা ঘটনা, এই আলোচনা। যার ক্রমটাকে অনুসরণ করতে গেলে, অনেক প্রশ্নই হয়তো বের হয়া আসবে।
বাংলা অনুবাদটা কবিসভাতে প্রচারিত হয় ২০০৬ খ্রীষ্টাব্দের ডিসেম্বর মাসে।